一、《法華經》權實思想的根源
(一) 佛陀的出世目的
佛陀出現於世的目的，經雲：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。舍利弗。雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。舍利弗。雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗。是為諸佛唯以一大事因緣故，出現於世。”(見《法華經·方便品》三十九頁)。上引所講“唯以一大事因緣”指的是什麼呢？
是指眾生的生死大事。佛陀教苦海中的一切眾生要覺悟，從眾生的此岸到達涅槃的彼岸。不再輪回受苦。有人就說：“這本是自然界迴圈的必然規律嘛，人有生，就有死。一切動植物等等也都循著這個必然的理則而生成，茁壯與壞滅。這算什麼大事呢？”不錯，人人都有生死。殊不知這只是活在事物的表相上，被這種種似是而非的假相蒙蔽而不自知，故在世俗的五俗海中醉生夢死。增長貪嗔癡，造諸不善業。且不知人死了還要生。尤其是那些飽嘗人世的艱辛，經受過刻骨銘心的傷痛，絕症病之人，死反倒還是一種解脫呢。因為一了百了嘛。但事實上卻並非是死後什麼都沒有。並且還有比這死更可怕的事，那就是眾生生了又死，死而復生。更可怖畏的是無休無止的輪回之苦。經雲：“羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。惡業俱生。窮未來際……汝負我命，我還汝債。以是因緣，經百千劫，常在生死。”“汝愛我身，我憐汝色。以是因緣，經百千劫，常在纏縛。富樓那。如是三種，顛倒相續。”(見《楞伽經》卷四)這種現象有沒有結束的時候呢？莊子說過幾句很有哲理的話，他說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯墮無涯，殆而己矣。”意思說生命有邊際，有終了的時候，可知識是沒有終極的，我們以有終點的生命來學習沒有終止的知識，這是沒辦法追得上的。但他只知道一半，還沒有知道全體。為什麼這樣說呢？因為他只知道生命有一個終點，而不知道終點之後又有一個開始，雖然這期生命結束了，而我們要明白是怎麼生的，死的問題也就會解決了一半。若不知道怎麼生，死的問題也就不明白。對於生死問題，子路曾問過孔子：“老師，我要用什麼方法來侍奉鬼神呢？”孔子回答：“未能待人，焉能侍鬼？”意思是說你要怎樣侍奉人都還沒明白，怎麼就想侍奉鬼呢？子路又問：“敢問死？”意思是我大膽地問一問怎麼樣叫做死呢？孔子答：“未知生，焉知死？”(見《論語·先進》)你也不知道怎樣活著，根本談不上死。這就說，生是為了死；活著行善做好事，死了也就好辦了。
人是情欲而生，所以就由情欲而死。若沒有情欲也就沒有生，更沒有死。生死的問題，是因為貪欲之心。若斷貪欲，生死也就有了出期。佛是為了眾生生死的問題才來到這個世界的，所以這生死問題是頭等大事。
(二) 佛陀的教學方式
釋尊出在人間，是即人成佛的。對於這個說法佛又給予深刻的含義說：“諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。”(《增含·等見品》)意思是佛是人間的正覺者，不在天上，釋尊是人，是佛法的創覺者。故他悟道後說的第一句話就是：“大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能究竟證得。”這是覺者的重大發現。故說佛法是人間覺者的教化。
釋尊成道後，不忍世間的長此黑暗，不忘出家的初心，開始宏法工作。一生之中，辛辛苦苦，鞠躬盡瘁，毫無怨言。佛說法度眾生並沒有一定的格式與儀規。主要是隨順眾生根機的利鈍，而說不同的教法。如(見《法華經·方便品》二十二頁)：“舍利弗。吾成佛己來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。”經雲：“為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。為求辟支佛者，說應十二因緣法，為諸菩薩，說應六波羅密，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。”見(《法華經·敘品第一》)。無論用什麼樣的方式說什麼樣的法，最終都是一個目的：解脫。
天臺宗依本經為正依的經典，叛如來一代時教為五時八教，定如來一時說法的次第，並以八教來分別說法的儀式和深淺。現在根據天臺宗的五時來略釋佛的教學方式及次第。
佛于成道時，初坐菩提道場中，說華嚴大經。那時他現的是毗盧法身，對大根機的眾生說大乘法，名第一華嚴時。華嚴會上雖然佛說的是圓頓大教，然得益者只有利根眾生，而小根小機仍不見不聞，如聾如啞。所謂“有眼不見舍那身，有耳難聞圓頓教”。所以佛始發悲心，離開莊嚴道場，前往鹿野苑，隱去舍那身現丈說比丘相，成劣應身。在菩提樹下，以草為座，依漸次之方式為小乘根性說三藏教。台宗把這一期說法定為第二阿含時。說了小法之後，佛又擔心他們耽著於小乘。為了引小入大，故又以漸之方式借《維摩經》、《思益經》、《勝曼經》等方等諸經來彈呵小乘。在這些經中談偏斥小，歎大褒圓。台宗把這時期定為第三方等時。在方等會上，佛彈呵小乘，令其恥小慕大，卻又起了大小乘法的分別與情執。故佛在二十二年中仍依漸之方式而說般若經，來融通其思想，會一切法統歸摩訶衍，用空慧水來淘汰個別小乘人的情執。台宗定此時為第四般若時。經過四時的種種誘引，淘汰之後，小根小機之人智慧漸熟，堪聞真實大法。釋尊苦口婆心一生，直到兩鬢蒼蒼才等到這一天，終於到了吐露心聲的時候了。因此在最後八年當中，正說法華經。暢出世本懷，開方便顯真實，會三乘同歸一乘。令開示悟入佛之知見。在講完法華經後，釋尊在臨入涅槃的前一日一夜，為現前弟子及末世眾生說一切眾生皆有佛性，如來常住無有變易的真理。(注：現前弟子：在法華會上遺漏的機類。)台宗此時定為第五法華涅槃時。
總的來說，佛一生說法的儀式不外頓、漸、秘密、不定這四種。台宗謂之化儀四教。
1. 頓教——華嚴時——只說大法。
2. 漸教——阿含、方等、般若時——先說小乘，由小入大。
3. 秘密教——佛在前四時中，以三輪不思議力，或為彼頓說，或為此人漸說，彼此互不相知，只有當機明白。
4. 不定教：在前四時中，佛以一音演說法，眾生隨類各得解。這是如來不思議力，能令眾生在漸說中得頓意，或有頓說中得漸意。得益不定。
本經佛也在跡門中，針對上中下三根而說法三周。首先為上根猛利者捨得利弗等直說法體一周，開三乘之權顯一乘之實；次借世間文字喻，三車喻，窮子喻，三草二木喻，化城喻等諸多教法，分別為中下根性的人作譬說，因緣說二周。究其宗旨，破廢方便，開顯真實佛之知見，會三歸一。或為一類下下根性之人作宿世度脫的因緣。
(三) 本經的起教因緣
在敘品中佛講完無量義經後，入定放光，天雨寶花，雨花動地，四眾生疑，彌勒請決，文殊引答，此種現相，是說法華。
佛知道眾生根機成熟，說法時機到了。於是眾三昧當中安詳而起，稱揚“諸佛智慧甚深難量，一切聲妝，辟支佛所不能知。佛所成就的稀有難得之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。” 佛總是讚歎這稀有難得之法，四眾都產生了疑心。這舍利弗欲請佛敷演斯事，初請之中，佛不肯說是妙法，擔心一切諸天及人生起驚奇懷疑之心。舍利弗又第二次向佛請求說是妙法，並且向佛說明此會大眾已經諸根猛利，智慧明瞭。聞法之後定能起生起敬信之心。佛不是不肯說，擔心說出大法之後，一切世間天、人、阿修羅驚疑不信，增上慢比丘墮於大坑。世尊說偈：“止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不敬信”。為了探索真法的奧秘，除去心中的疑網，舍利弗又第三次向佛請求並說明理由。現在此會中，象我這樣的比丘，己百千萬億，世世從佛受化。如此人等，必能敬信，長夜安隱，多所饒益。這種求法的殷重和誠心，終於感動了佛陀，說出了流傳至今的妙法蓮華經。
(四)本經的立教目的
佛四十一年所說之法，皆是隨他意語。以種種的善巧方便而教化眾生，引入正道。
本經立教的目的是令眾生認識如來的權實二智，如果真正認識到了，也就明白了佛的真心，成佛有望。經雲：“舍利弗當知，諸佛法如是，以萬億方便，隨宜而說法。其不習學者，不能曉了此。汝等既己知，諸佛世之師，隨宜方便事，無複諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。” 由上可知，佛陀從成道到入滅這期間，弘法度眾生無量無邊。軟硬兼施，直接說、間接說、種種譬喻言辭等，無非令眾生成就解脫。這就是佛陀因實立權，開權顯實，廢權立實，最後同入一佛乘道的真實目的。
下面對佛陀的權實思想，再進一步分別細說。並說明權實的關係。
二.本經的權教思想
(一) 本經對權教的闡釋
所謂權，是指因宜而變，因時制宜。《廣雅·釋器》雲：“我錘謂之權。”孟子說：“權，然後知輕重。”(《孟子·盡心下》)意思是說，在守常(恒)之中還要通權達變，即今天所講原則性和靈活性的統一。佛教的意思就是善巧方便，有時間性的，不是永恆不變的。權教之法，就是一種暫時採用還廢的法，是不究竟的，不了義的。說得更明白一些，權不是終點站，不是最終的歸宿。利用這權巧方便之法，卻能令眾生生起求解脫的堅固心，而到達取終目的地。
佛說法四十一年。因眾生的根性未調熟，暫時將一乘法說為二乘或三乘。種種分別，採取此種權巧方便之法，只是為了逗會機宜而方便化導。究其實際，十方佛土中，只有一乘法，無二乘也沒有三乘，一切二乘人皆可成佛，二乘所行之法，皆是妙法，二乘人聞此理之後，開去多時隔曆的情迷，而入一佛乘之大道。
在法華會上，二乘同聽開顯大道，但其根性也有利鈍之別，所以領會的意思也有遲速的差別。由於種種的原因，所以在開權顯實中才有三周說法之別，上根者如舍利弗于法說周得悟。(法說周：直說諸法實相之理。)中根者于譬說周中得益，如大迦葉、目鍵連，須菩提，下根者于因緣說周中得悟。整個跡門法華中把權實思想闡述的清楚而明瞭。
在本經方便品中，舍利弗得益。舍利弗在佛陀的眾弟子中智慧第一，但他還是沒辦法直接聽佛說一乘大法。他也是同樣依著佛教的漸之方式，苦修苦煉，經過種種權巧之法的熏習，才漸漸根機調熟，福智具足。堪聞大法，而得究竟的利益。
權雖不是一種經常之法，暫時採用卻能到達目的地，也就是一乘法中——實。實，是永遠不改變的，永遠存在的。如《心經》中雲：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”這種境界是語言可以表達的嗎？絕對不可能，只有親證的人才能夠體會裏面的真滋味。一般初學佛者，在開始時，不易明瞭實法。為了觀機逗教，十方諸佛就巧設這個權巧方便的法門，然後才開權顯實，為實施權。故有次第宣說聲聞，緣覺，菩薩乘，而最終的旨歸是佛乘。佛乘就是實，聲聞緣覺即是權。先說小乘法，然後再引導眾生歸入大乘佛果，這就是為實施權，而後又開權顯實。開，即開啟。釋迦牟尼佛最初說三藏教時，為了激發起二乘人的修道之心，故說這個法是最稀有難得的，最極殊勝的。但是小乘人得小為足，以為證了初果、二果、三果、四果就是究竟，不再求進步，所謂止於化城。故佛說：“貪著小乘，三藏學者。”為了度化根機較淺的聲聞緣覺，佛陀在第七品中引“化城”之喻，遂為五百弟子授記。因二乘人世間雖然費盡苦行功夫，及修習種種苦行而達到阿羅漢果位。但卻未能上求佛道下化眾生，只算是一個自了漢，能自利而不利他。因此，佛陀再開權法，說明以前所講的道理非最徹底的法門。所證的聖果，也更不是究竟圓滿的，應該回小向大。從小乘而入大乘，即要行菩薩道，修六度萬行，于眾生拔苦予樂。先把這個權法破了，方能顯出真實的道理。舍利弗在權教中也就是說在小乘人中具有著最高的智慧。故在方便品中為當機者，他聽聞妙法以後，即時身口意三業清淨，生大歡喜。對佛說他在方等會上及般若會上，從未聽聞過如此的妙法。今天終於明白佛陀的苦心，非佛不說大乘法，也不是佛陀不慈悲，是小乘人根薄慧淺，難發度生願心，所以縱然佛說大乘法，小乘人也不能接受，此乃根機陋劣的問題。
本經方便品中佛直接告訴舍利弗，他從前所說的那些法都是權巧的。譬如經雲：“諸佛所得法，無量方便力，而為眾生說。眾生心所念，種種所行道，苦幹諸欲性，先世善惡業，佛悉知是己。以諸緣，譬喻，言辭方便力，令一切歡喜，或說修多羅，伽陀、及本事，本來未曾有，亦說於因緣，譬喻並祗夜，優波提舍經。鈍根樂小法，貪著於生死，於諸無量佛，不行深妙道。眾苦所惱亂，為是說涅槃，我設是方便，令得入佛慧。”(見《法華經·方便品》)。對於上根猛利的舍利弗，佛可以直截了當地明明白白地告訴他，從前說的這些法不是真實的，是善巧方便而說的。舍利弗是何許人也？聞佛所說，他當然馬上得益，歡喜踴躍，得未曾有。
上根利智之人得益了，中根人還是沒辦法理解佛陀的本懷，佛就又開方便門，用打比喻的方式向他們解說。本經《譬喻品》中以三車喻三乘，大白牛車喻一乘，火宅喻三界。諸有智者，以譬喻得解。經中長者見大宅火起，相當危險，並且諸鬼神，惡獸毒蟲等等亦住在裏面，為火所逼，共相殘害，三界火宅眾難非一。有人告訴他，他的幼稚無知的孩子們進宅玩耍，歡娛樂著，不肯出來。長者驚入火宅，告訴他們這房子裏面的種種恐怖之事，應該趕快出來，太危險了。諸子不知道其中厲害，雖然聽到父親的召喚，卻全當作耳邊風，盡情玩樂，嬉戲不己，看到這種情況，長者見這群年幼無知的孩子，如此貪玩，馬上就要葬身於火海之中了。於是長者想出了一個高招，終於把他們叫了出來。見《法華經·譬喻品》雲：“告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車，羊車鹿車，大牛大車，今在門外，汝等出來。”長者對他們說：“你們所喜歡玩東的都不是最有趣的，我現在有更新奇難得的玩具，你們若不拿去，會後悔的，你看我這裏有羊車、鹿車、還有牛車，好玩的不得了。”羊車喻聲聞，是為小乘，鹿車譬喻緣覺，鹿力比羊力大，故為中乘；牛車譬喻菩薩，牛力更大，可運載更多的東西，故喻大乘。三乘人及五道眾生，聞佛說三乘法門，是如此微妙，引起了他們極大的好奇心，正合了他們的心意。這就是佛說的一種權巧方便的三乘法門。
由此權巧方便力故，諸子未葬身於火海，遭諸毒害，到於空地，離諸苦難，感到很快樂。這個比喻主要是說明了在世俗欲樂中美不自勝，認為最高享受在五欲，然而這些欲樂卻讓人億劫沉倫，受無量苦。看到這種情況佛陀(喻中的長者)見直接說實教效果不大，便方便施設權法，分別說了四諦法，十二因緣法，六度法，他們也確實嘗到甜頭，覺得的確比大宅裏面好玩。諸子跑到空地上，稍事休息，便向長者索三種寶車，長者本是大富之人，庫中寶藏應有盡有。以各種寶和物，造諸大車，非常的莊嚴華麗。然後用形體殊好肥壯多力的大白牛駕車。長者把這妙車，等賜諸子。諸子這時非常歡喜，坐上寶車，游于四方，快樂無比，自在無礙。二乘人通達了所有佛法，如四諦法，十二因緣法，有六度法，四無量心，四無礙辯，四念處，四正勤等法，以法為精神食糧，但覺自在無礙。於是佛分別給迦葉，目連，須菩提等人授記。
中根之人獲益非淺，根機甚鈍之人無法領解，佛又為他們說宿世因緣一周。故在《化城喻品》中講了過去無量無邊阿僧祗劫時有一佛名大通智勝如來說法弘化，及十六王子複講法華，教化弟子的因緣過程。佛舉一譬喻，往昔有一導師，率領一大班人馬入山采寶。所經途中曠絕無人，崎嶇不平，多諸阻礙，相當恐怖。眾人走到半路上時，又累又怕到了極點，就對導師說前路太遠，準備打退堂鼓了。導師見此，方便設化：“以方便力，於險道中，過三百由旬，化作一城。告眾人言，汝等莫怖，莫得退還，今此大城，可於中止。隨意所作，若入是城，快得安隱。若能至寶所，亦可得去。”見《法華經·化城喻品》)。這些人正疲憊不己，爭先恐後地進入大城，歡喜無量，說不出的興奮與喜悅，覺得這回可到家了，再也不用害怕惡道之苦，於是他們就住在此化城裏。說到“化城”，化，是從幻化而來的，不是實有的。城，防非禦敵，為城。譬二乘涅槃城是從佛徹底覺悟的精神中顯現出來，目的是要讓二乘發大心，遠離現證的一切相。因而佛施設化城這個權巧方便法門來救度他們，故說這是二乘人的方便法門，是權巧的，不究竟的，故也不是真實的。大乘一實相門才是真實的究竟的目的地。有人問：“如果一切都不真實，難道它的沒有好處可言嗎？非也。譬如我們讀書，必須從小學到中學，中學到大學。二乘人就如小學程度，菩薩屬於中學程度，佛就到了大學程度。當然，“實”遠非大學可比。佛法本無高下之分，這種甚深難量的境界，絕非世間的語言所能表達。但是為了讓眾生知道每個人都有這種微妙境界的可能性，佛就用種種方便法門，種種言辭譬喻來誘引眾生入門。就如小學生，必須先接受最初級的教育一樣，而把基礎打牢，進入大學才不致於廢難。
在佛法中，最主要的觀點和目標，就是視一切眾生皆有佛性，都能作佛。但是，如果佛最初就向他們說這個道理，眾生肯定怕苦怕難，又不願信受，而甘願安於現狀。心生恐懼不求向前。所以佛示現權巧方便的法為教化誘導眾生，佛說化城品為得是讓二乘人明白什麼是真，什麼是假。令其出離偏真的有餘涅槃城，而悟入即真即假的中道寶所。有四種方法可釋佛本意：
1.根據因緣。眾生在修行的道路上停留，不願往前進步，住空法中以為到達究竟之處，這就是小乘人存在的一個觀念，把他們所得的有餘涅槃當作最高的境界。故佛開權顯實，破其執著，令彼深入佛的大智慧藏，了悟真實法是沒有本性的。因為二乘人在修道上不再前進半途而廢，故佛用方便法門，經‘化城’為二乘人的‘暫歇城’，免其墮落惡道，故示現‘化城’的存在。
2.根據所需的教法：二乘人把小乘的教法當作最圓滿的教法，把有餘涅槃當作究竟不生不滅的無餘涅槃。故他們自求解脫而不願度脫眾生。佛視此輩為佛教的焦牙敗種呵責二乘。不象菩薩能自利利他，自覺覺他。菩薩深怕一切六道眾生墮落惡趣，頭頭救拔群生，脫離苦海，故倒駕慈航，發願度盡一切眾生，方成菩提。而佛願二乘人也能回小向大，發大菩提心，學菩薩法，故必須為他們說出大乘的教法。
3.根據眾生的根性：佛是一位大慈大悲的主者。初成道後，三七日內為大乘菩薩說華嚴經。這時二乘人有眼不見盧舍那有，有耳不聞圓頓教，可見二乘人的根性比較淺劣。但是佛不願舍去每一個眾生，故為二乘人說四諦法及十二因緣法等，讓他們都要精進修行，增長善根，超凡入聖。最後才為他們顯示真實的一乘教法。
4.根據觀察一切眾生的心：佛觀察一切眾生皆有佛性，堪皆作佛，惟有“為實施權，開權顯實”方能契入佛源。所以佛說此部法華經，是為破除眾生的執著和自私自利的心，使他們都有成佛的機會，成佛的可能性。(《妙法蓮華經淺釋》)宣化上人口述)中說。
從三周說法，上中下三根得益說明佛雖方便施設權教，為的是顯一乘之實，通過這方便權巧的法門，為實施權，開權顯實，而使這些人終於找到了真正的歸宿。這種種義理，自有與他經不同之處。
(二)本經與其他經的比較
本經所講義理純圓獨妙，開權顯實，會三歸一，同入佛乘。而前四種說法均不開權，不發跡，要麼攝大機，要麼攝小機等等。與他經說法不同。
從別的方面看有以下幾點：
1. 本經講圓，是純圓獨妙之圓。異于諸經，是帶粗詮圓。如佛在華嚴會上所說的《華嚴經》中的圓，雖也是大乘圓頓教，然而它的圓卻與本經不同，它只是對大根機之人。就本經而言，則《華嚴經》只攝大機，不開權，不發跡。無論是在華嚴會上，還是阿含、方等、般若等時，要麼攝大機，要麼依著漸次的方式說教，攝小機，總之在這幾時都是不開權的。只有在《法華經》中才開權顯實，會三歸一，開跡顯本。
2. 本經所闡述以一乘實相之體為正，異于諸經講實相帶有偏正之說。本經但以一乘道教化諸眾生。
3. 本經講一乘因果，異于諸經。尤其是跡門當中師弟因果與諸經有同有異，本門當中師弟因果與諸經所無。
4. 本經明如來施權、實二智，正破廢化城之果，又破稟方便教菩薩執近跡之情，令他們生本地之深信，乃至等覺菩薩也讓他們斷疑生信，如是勝用，為諸經所無。
5. 其他經大都說明佛自從菩提樹下成道後，離開菩提樹，始施權智，度化眾生。本經明師之權實二智，在道樹之前，早己圓滿。
6. 其他經明二乘人不得入實智，也不能信解權實二智。本經明二乘弟子不但能入實智，也能行解權實二智。諸經沒有說二乘人作佛，本經說二乘也能作佛，乃至造五逆罪的眾生能成佛，罪業深重的女人也能成佛。
7. 餘教明當機益物，不說如來施化之意。本經明施化之元始，巧為眾生作頓、漸、秘密、不定教，顯密種子。或者以頓漸五位調教他們，讓其成熟。又以頓漸秘密、顯密種子。或者以頓漸五位調教他們，讓其成熟。又以頓漸秘密不定五位而度脫之，並種、並熟，並脫，番番不息。大勢威猛，三世益物，無有休息。在說法的方式，本經屬隨自意語(直暢出世本懷)，餘經屬他意說。
8. 在宏經的意義上看，諸經大多都是說明順化宏經功德，本經除此之外，還說或毀或逆皆成妙種。
總的來說，本經是佛在老年之後八年所吐露的心聲，故古德雲：“不讀法華，不懂佛恩之浩蕩。”
(三)安立權教的真實目的
世間諸法，莫不皆妙。青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花儘是菩提，一色一香無非中道，眾生卻情隔於妙。世尊大慈大悲順應物機，故施設權巧方便之法，而最終目的是入一乘實相.經雲："知第一寂滅，以方便力故.雖示種種道，其實為佛乘."(《法華經方便品》中說).施設權教的目的主要是為入實.
佛早已證諸法實相，為適應眾生機宜，開悟眾生。不得不以“於一佛乘，分別說三。”雖說權教非佛本意，佛的本意在於令每一個眾生都成就佛果。眾生聽聞權巧之法，認為這是最究竟的，故執執著不放。因二乘法之實，使眾生預入佛流。《法華經》雲：“開方便門，示真實道。”法華會上印可一切眾生，並給他們授記，當來作佛，即會三乘權法，同歸一乘。
綜上所知，佛施設權教，無非是令眾生入一佛乘，明白大乘佛法之理。
三.本經的實教思想
(一) 本經對實教的闡釋
若從跡門瞭解實，十妙之境為實。《法華玄義》雲：“照十妙者，即是理妙，乃至利益為實。複次為十妙故。開出十粗。如為蓮故花。意在於蓮，而蓮隱不現。於餘深法，示教利喜。餘法有實，而實不現。”又花開蓮現，譬喻開十粗(權)顯十妙(實)，則無複十粗。惟一大事不可思議境界。又花落蓮成，喻廢權立實。
總之，跡門十粗之境為權，十妙為實。何謂跡門十秒？跡門十妙者，一境妙，二智妙，三行妙，四位妙，五三法妙，六感應妙，七神通妙，八說法妙，九九眷屬妙，十功德利益妙。
一. 境妙，十如是境，四諦境，十二因緣、二諦境、三諦境、一諦境等。實相之境，本自有之，非所作，非適今，是諸佛之所證。
雲“難解難人之法，唯佛與佛乃能究竟了知。”二。智妙：迷理故起惑，解理故生智，世出世間智，無上佛智，為九界眾生所不及。經雲：“甚深微妙法，難見難可了。惟我知是相，十方佛亦然。”(《法華經方便品》三二頁)。三。行妙：智為行本，因于智目，起於行足，以智為先導，一行一切行，一了一切了，為行妙。經雲：“無量諸佛所，而行深妙道。”“盡行諸佛無量道法”為行妙。(《法華經方便品》四五頁)。四。位妙：位指果位，階位，有權有實。本 論圓位，不落階級。經雲：“乘此寶乘，直至道場。”(《法華經譬喻品》一00頁)。五。法妙：即三軌範：A。真性軌，B。觀照軌，C。資 軌。名雖有三，實指一乘大法。經雲：“佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。”(《法華經方便品》四六頁)六。感應妙：感，眾生之機感。應，如來之赴應。《法華經》雲：“我以佛眼觀，見六道眾生，又一切眾子皆是吾子。又遙見其父踞獅子床。”餘經雲：“感應之道，如月在天，影含眾水，水不上升，月不下降。一月一時普現諸水。佛亦如是，佛若不來，眾生不往。慈善根力，法爾如是。此為感應妙。七。神通妙：神，難測謂之神。通，無礙為之通。如來神通智慧，通達無礙。如入定雨華，放光動地，皆是佛之神現。經雲：“今佛世尊，入於三昧，是不可思議，現稀有事。”(《法華經敘品第一》七頁)。八。說法妙：諸法的寂滅相，是不可以用語言文字來表達和宣說的，屬權說之法，今經隨佛自意說，廢權立實。文雲：“正直舍方便，但說無上道。”為說法妙。九。眷屬妙。但教化菩薩，無聲聞弟子，為眷屬妙。十。功德利益：三周說法得記，每一品皆有獲益者。(乃至見光聞法，皆不唐捐。文雲：“不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。”)
總之，十妙為實。所謂實相，這種境唯佛與佛乃能究竟了知，很難用有漏智去理解，為實相非相，非因非果，故經雲：“是法不可示，言辭相寂滅。”(見《法華經方便品》)。說明實相難說難示，是正定之法。諸小乘經以三法印來印證了義經。若非實相即是魔說。不論是三法印還是一實相印，都能令外道不能雜，魔不能壞，因果若無實相，是不能成立的。比如室內無空，則不能容物。如《中論》雲：“以有空義故，一切則不能成。”總之，要把實相用語言說明白，就算大覺世尊也沒有辦法說清。因為這種境界只有親自證入的人才知道，只可意會，不可言傳。已經覺悟了的佛陀也只能用世間種種的言詞來代替實相。或叫如來藏，或叫畢竟空，第一義諦理，妙明真心，中道等。在本經中也有好幾個名稱，《方便品》中的佛之知見，稱實相；《譬喻品》中的寶所，即是指實相。實相是諸行之體，遍為一切法體。不管怎麼說，實相是佛的境界，是圓滿無上的，究竟了義的。是一切眾生所應該去的真正歸宿。
(二)安立實教的目的
如就跡門而言，如來以權實二智的妙能，斷了小乘法的七種方便，最大無明。讓弟子們明白佛陀的本懷，無論是千說萬說，好說歹說，而最終目的是讓眾生入佛之知見，令他們斷斷疑生信。會三乘同歸一乘，捨棄小法而向大法，同入圓因。
佛曾對舍利說，他發過大願，想讓一切眾生如他一樣，三十二相八十種隨形好，遊戲神通，自在無礙。經雲：“化一切眾生，皆入於佛道。”(《法華經方便品》四七頁)中說。從古至今，無數恒河沙數諸佛都是經這種方式方便說，爾後顯真實，把他們接回真正的安穩之處。佛從無戲言，說到了也做到了。讓眾生相信自己可以一樣與佛平起平坐，與他無有差別。只要按佛教的話去作，成佛有望。如經雲：“說一佛乘，汝等若能，信受是語。一切皆當，成得佛道。”(《法華經譬喻品》一00頁)。因為每一位眾生都有如來智慧相，佛一成道時就發現了。故先施權教，而後開權顯實，入諸法實相。
(三) 實二教的相互關係
權實二教是怎樣的關係呢？二者的關係是密不可分的，如果沒有權就無法進入實，如登絕壑，必假飛梯，故權就如同登上實的階梯。實的境界幽難解，要因方便而入。權實看似兩個問題，實則不然，義理無二。如站在大雄寶殿外面觀看映入眼簾的兩層，產生的感覺這是二層樓似的建築物。進入大雄寶殿，其實還是一層。比喻未必貼切。今就經題中所舉的蓮華喻來來證明權即實的關係。未談之前，首先瞭解蓮華有何特點。在百花之中，唯獨蓮花是花果同時，是最稀有的。它的根紮在污泥中，受著臭穢之氣的薰染，花卻瀟瀟灑灑的開在水上面。古時有獨愛蓮的人，不知作了多少，流傳千古關於蓮花的詩詞文章。周敦儀在《愛蓮說》中有一句話：“出污泥而不染，濯清涼而不妖。”古人愛蓮花高潔而淡雅的品質，來喻塵世間一塵不染的君子那種人的高尚。而大覺世尊卻用蓮花來比喻最終極的妙法。如智者大師在《法華玄義》中所談的蓮華，有三個特點可喻權實之關係：A、華生必有蓮，為蓮不可見。此譬為實施權，而意在於實，然眾生無能知。如經雲：“知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為一乘。”B、華開故蓮現，而須花養蓮。譬權雖有實而不能知，未經法華開顯之前，二乘人不知佛為一乘而說三之旨，錯執權教為究竟。今開權顯實，實意須于權。如經雲：“十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導于眾生，說佛智慧故。”C、華落而蓮成，即喻廢權立實。法華會上，印可一切眾生授記作佛。所謂：汝等所行是菩薩道，舉手低頭，皆可作佛。今三乘之權法，皆歸廣大之一實。(法華無染，因果微妙，借蓮華因果同時來喻權實為二之妙法，是不得已而借喻的。故不可求其幽玄，如扇喻月，不可求其明暗；如月喻面，不可求其眉目。如標指望月，指為知月之因緣，是不得以而借喻之。)又天親菩薩《法華論》中有二義釋華：A、出水義——蓮華生於污泥，而不為污泥所染。花開時出現於外，其根猶在污泥之中，喻從二乘權法(粗)顯一乘妙法，而一乘妙法不離一乘濁水污泥，但亦不為所染。經法華開顯，使小乘人也空污泥水，與諸佛菩薩同坐于蓮華上之意。B、開敷義——蓮華盛開時，其形美麗，香色光潔清妙。四十一年前，聲聞因心怯弱於大乘之法，故今到法華會上開示淨妙法身，予二乘人授記作佛等種種身上功德莊嚴，使(聞者自知成佛)窮予自知為長者予，令聞者自知作佛于權實不二之旨，生決定信。
蓮花一開就有蓮子，這表示因果不二，因是果，果亦是因。如果種的是佛因，所成的也就是佛果，而華果同時也表示即權即實，蓮花開了，表示開權，顯出的蓮子是實，是真實不虛的。華表權法，蓮表實法。華不離果，果不離華，故知權不離實，實不離權，權實不二。
四.權實二教在現實中的意義
(一) 權實二教應用的時節因緣
儘管權不離實，實不離權，然而權實卻各自有各自應該應用的時節因緣。
十方世界中本來是沒有二乘和三乘的分別的，唯有一乘法。每一位覺者，都知道這不變的必然理則。若是對五濁惡世的眾生，直接說他可以成佛，可以和佛平起平坐。他絕對不會相信。認為自己怎麼可以跟佛比呢？佛是多麼的了不起，多麼的神聖偉大。眾生就是眾生，佛就是佛。也許有的人認為佛確實了不起，卻高不可攀。佛為讓眾生相信他說的法是真實不虛的。常常說：“佛是實語者，如語者，不異語者，不誑語者。”佛親自保證所言無有戲論。
娑婆世界的眾生就是這樣剛強難度。也難怪，在這五濁惡世中，能有幾朵出水蓮花呢？縱是善業，也在有為之中，是有漏的。如經雲：“舍利弗，諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。”(見《法華經方便品》四二頁)。是故知道諸佛如來是在五濁惡世成佛度化眾生的。五濁的具體內容是什麼呢？1。劫濁：劫，就是時間。本來三世，這個劫。2。煩惱濁：指五鈍使——貪、嗔、癡、慢、疑。這些都是生煩惱的根本。3。見濁：指五利使——身見、邊見、見取見、戒禁取見，邪見。4。眾生濁：眾生種種的善惡夾雜因緣，每個人都有他特別的惡業，所以眾生也就污濁了。5。命濁：就是眾生報身這一段的時間——生命。這個娑婆世界就是由這五渾濁構成的。渾濁就不清淨。所以叫五濁惡世。在這樣的世界裏，眾生所造的惡業非常多。因為沒有智慧，愚癡的緣故。《地藏菩薩本願經》中雲：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”慳貪嫉妒，成就諸不善根墮落三塗。本有的清淨佛性也被這種種的污垢層層包裹。眾生變得越來越迷，越來越墮，無有了期，諸佛就用方便權巧的法門主他們成就善根，增長福慧，遠離過惡。如經雲：“諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。”(《法華經方便品》四二頁)中說。只有在這五濁惡世，劫濁亂時，眾生欲重，在這時期說一乘道的時節因緣未成熟，故也不會有人相信。諸佛深知眾生的欲性，故不得不以種種譬喻 ，言辭，方便權巧的法門來度化眾生。針對這時期的眾生，只有施設權教。
經過四時說法，種種誘引，彈呵，淘汰之後，眾生根機漸漸調熟，福德智慧具足了。這時運用實教的時節因緣便成熟了。這時可以開權顯實，廢權立實，而令眾生直入一乘大道。而達到最後的功德圓滿。
(二) 如何通達權實不二之妙義
整部《法華經》七卷二十八品，品品皆妙，無論受持哪一品都有無量無邊的功德。均能通達法華妙義，我卻看中第五卷的安樂行品。此品是文殊師利菩薩向佛請示持經方法，佛特為開示四安樂行品。此品是文殊師利菩薩向佛請示持經方法，佛特為開示四安樂行，令自願弘揚本經之人，依四法修行，則可宏揚本經，還可成就無上正等正覺。
安樂行：有四種可獲安樂的行法。安，身無危險。樂，即是心無憂惱，身心安樂，三業清淨，入慈悲室，著忍辱衣，坐法空座。行，指弘通受持妙法華經。此行有深造自得，躬行實踐之義，自利利他行。這是淺釋。
安樂行名稱有多種，智者大師著的《法華文句》中說：“身安樂行，口安樂行，意安樂行，誓願安樂行。四安樂行的行體都是：止行觀行，慈悲行。以此三行為四安樂行的通體。即在四行中皆有止、觀、慈悲這三種修行方法在裏面，以此三行來引導身、口、意、誓願，依此修行，授持弘經，通達經義則易。若不依此宏經則難。
何謂此行，觀行，慈悲行？止行者，即三止三觀。修習宏揚本經的人，在惡世中，六根接觸的是六塵境界，如修止行，則所遇不管是順是逆身口意三業都相當柔軟，心無所著。對順之事不起喜心，對逆之事不起嗔心。觀行者，即觀察思惟一切順逆境界，乃至外在六塵境界當體皆空。對順不喜，對逆不嗔，外在境界雖在波動，心不隨境轉，依然清淨不動，這是在止的境界裏修觀，若離止則不行。因此止觀二行猶如鳥的兩翼。如車兩輪，不可分開。此二行側重于自行方面而說。慈悲行者，即是以慈悲心宏經，非著重名聞利養，在度化眾生而又無度化眾生之想。簡言之佛開示四安樂行法，主要強調未世從事實踐弘經行者們，必須謹嚴於語言，動作、思想的正理化，使趨入止行、觀行、慈悲行，通過事理相應，得以安身立命之殊勝境界，乃能通經。
在這五濁惡世，罪業如山的娑婆世界，能夠得到這稀有的人身，且又能聆聽大覺世尊的法音，這如優曇花難出現一次的《法華經》，我們居然能聽聞學習、實乃前生的善根福因緣所感。在這個世界上，實在不慳吝地不圖任何回報地傳授給眾生。世俗上的大部分人，如果你學哪一門手藝，就算收了你的學費，也不見得全部毫無保留地傳授給你。能夠有福報學習聽聞本經，而不好好珍惜，受持，讀誦，那真是太枉費佛陀一生說法的心血了。
安樂行品中把怎樣修行、受持、才能於未世宏揚本經，及所得的種種功德，闡述的非常清楚。經雲：“雲何名菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順，而不猝暴，心亦不驚，又複於法，無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩訶薩行處。”(《法華經安樂行品》二七六頁)中說。這是佛所開示的第一法。裏面講的也就是止行，觀行，慈悲行這三方面的內容。經雲：“雲何名菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒，不動，不退，不轉，如虛空無所有性。一切語言道斷，不生，不出，不起，無名，無相。實無所有，無量，無邊無礙，無障，但以因緣有，從顛倒生。故說。常樂觀如是法相，是名菩薩訶薩第二親近處。”如果菩薩能安住第一法中，便能為眾生演說此經。自利也可利他。
在佛典當中，常常看到這樣的話語，口業如由。這個嘴巴易造下地獄的因，也可弘揚妙法。經雲：“如來滅後，於末法中，欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過。跡不輕慢諸余法師，不說他人好惡，長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故。諸有聽者，不逆其意。有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切道種智。”(《法華經安樂行品》二八二頁)中說。這第二法中也含有止，觀，慈悲有三行。口不說諸過，是名為止行。善修如是安樂心即是觀行。若有難問，便以大乘法答。是名慈悲行，悲湣眾生，令其得一切種智故。
儘管三業中的意業排在第三，然而它卻指導著個人的行動。如是身體的動作，口說的語言等，無不受著意的指使。經雲：“於後未世，法欲滅時，受持，讀誦斯經典者，無懷嫉妒諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔。語其人言，汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何，汝是放逸之人，於道懈怠故。又亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生起大悲想，於諸如來，起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應身心恭敬禮拜。於一切種智。所以者何，汝是放逸之人，於道懈怠故。又亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生起大悲想，於諸如來，起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應身心恭敬禮拜。於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應身心恭敬禮拜。詢問一切眾生平等說法，以順法故。不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。文殊師利菩薩，是菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂。得好同學共讀誦是經亦得大眾而來聽受。原己，能持，持己，能誦 ，誦己，能說，說己，能書。若使人書，供養經卷，恭敬，尊重，讚歎。“(《法華經安樂行品》二八五至二八六頁)。三止三觀成就了，便可得無上正等正覺。自己成就了，大乘菩薩常常是慈悲於一切，悲願宏深的，又想到度化眾生。
菩薩的誓願常常是“眾生度盡，方證菩提。”如觀音菩薩的“尋聲救苦，”地藏菩薩的“地獄不空誓死不成佛”，多麼令人激動而感歎啊。經雲：“於後末世，法欲滅時，有持是法華經作是念，如是之人，則為大失。如來方便隨宜說法。不聞不知不覺，不問不信不解，其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力，智慧力引之。令得住是法中。文殊師利，是菩薩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時，無有過失。”(《法華經安樂行品》二八八頁)中說。如果能成就這四法，則身心安樂，得大涅磐。且說法自在，無諸惱亂。
按如是四法修行，功德殊勝，無量無邊。經雲：“我滅度後，求佛道者，欲得安隱，演說斯經，應當親近如是四法。讀是經者，常無憂惱，又無病痛，顏色鮮白，不生貧窮，卑賤醜陋。眾生樂觀，如慕賢聖。天諸童子。以為給使。刀杖不加，毒不能害，若人惡罵，口則閉塞。遊行無畏，如獅子王。”(《法華經安樂行品》二九三頁)中說。世間語言是說不完的。
總之，按四法修行，可轉報障為現報，可轉業障轉生報，煩惱障轉後報。種種好夢等等功德說不能盡。願每位信解受持讀誦演說本經之人，龍華會上喜相逢。
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